Daily Zohar 1377

Daily Zohar 1377
Zohar Pinchas, Vol. 20 (English)/Vol 15 (Hebrew)
Holy Zohar text. Daily Zohar -1377
Hebrew translation:

844. הִיא מִצְוָה שְׁלִישִׁית, שֶׁנִּקְרֵאת אַהֲבַת חֶסֶד. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (ירמיה לא) אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד. אַהֲבָה כְּלוּלָה מֵהָאָבוֹת, שֶׁנִּקְרָא בָּהֶם בַּכֹּל מִכֹּל כֹּל. וְסוֹד הַדָּבָר – (שם ב) זָכַרְתִּי לָךְ חֶסֶד נְעוּרַיִךְ אַהֲבַת כְּלוּלֹתָיִךְ.
845. וְהִיא מִצְוָה רְבִיעִית, יִחוּד, מִצַּד הָעַמּוּד הָאֶמְצָעִי, שְׁמַע יִשְׂרָאֵל. וְהִיא כ”ה כ”ה אוֹתִיּוֹת עִמּוֹ בְּשֵׁשׁ תֵּבוֹת, שֶׁהֵן שְׁמַע יִשְׂרָאֵל (וְכוּ’). וּבִגְלָלָהּ אָמַר אַבְרָהָם, (בראשית כב) נֵלְכָה עַד כֹּ”ה וְנִשְׁתַּחֲוֶה. (שמות יט) כֹּ”ה תֹאמַר לְבֵית יַעֲקֹב.
846. הוּא א”ח, עַמּוּד הָאֶמְצָעִי, וְהִיא ד’, שְׁלֵמוּת הַיִּחוּד שֶׁלּוֹ לְהַשְׁלִים בּוֹ אֶחָד. א”ח כּוֹלֵל תֵּשַׁע סְפִירוֹת, שֶׁהֵן א’ – אֵין סוֹף, ח’ – שְׁמוֹנֶה סְפִירוֹת, מֵחָכְמָה עַד יְסוֹד. ד’ – מַלְכוּת, הַקּוֹץ שֶׁלָּהּ, בָּהּ נִשְׁלָמוֹת לְעֶשֶׂר, שֶׁהֵם יוֹ”ד הֵ”א וָא”ו הֵ”א. ד’ כְּלוּלָה מֵאַרְבַּע אוֹתִיּוֹת יְהֹוָה.
847. מִצְוָה חֲמִישִׁית, (יהושע א) וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה. הִיא תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב מִצַּד הַחֶסֶד, וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה מִצַּד הַגְּבוּרָה, שֶׁבָּהֶן חָכְמָה וּבִינָה. כְּמוֹ שֶׁפֵּרְשׁוּהָ בַּעֲלֵי הַמִּשְׁנָה, הָרוֹצֶה לְהַחְכִּים – יַדְרִים. לְהַעֲשִׁיר – יַצְפִּין. וְהָעַמּוּד הָאֶמְצָעִי כּוֹלֵל אֶת שְׁנֵיהֶם, וּמִפְּנֵי זֶה נִקְרָא שָׁמַיִם, כּוֹלֵל אֵשׁ וּמַיִם, אֵשׁ שֶׁל גְּבוּרָה וּמַיִם שֶׁל חֶסֶד.

 

Traducción Sebastian Palen

Pinjas 844-847

El segundo precepto especial proviene del lado de Gevurah y es יראה “pavor” y “miedo”. Gevurah, גבורה y יראה tiene el mismo valor numérico de 216. Este precepto está implícito en la primera palabra de la Torá בראשית, cuando arreglamos las letras como ירא בשת, significa entonces… miedo a la vergüenza. Los sabios explican que si una persona actúa sin miedo a la vergüenza, es seguro que sus antepasados ​​no permanecieron en el Monte Sinaí en la Revelación de la Torá.

El tercer precepto especial se llama ‘אַהֲבַת חֶסֶד’ ‘amor de Jesed’

Jeremías 31:2

“וְאַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ, עַל – כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד”

“Te he amado con un amor eterno, por lo que con afecto (Jesed) te ha atraido”

El amor que es el aspecto de Maljut, incluido en los patriarcas que recibieron el amor y Jesed de Dios en razón de sus méritos.

El cuarto precepto especial es la unificación de la columna central con la oración del Shemá Israel que está en Zeir Anpin. Las seis palabras del Shema cuentan 25 letras.

אח de la sexta palabra del Shema אחד es numéricamente 9 y el aspecto de la columna central que incluye todas las Sefirot de la Luz desde Kéter a Yesod. א es la fuente que es la Luz Infinita y ח numéricamente 8 para las ocho Sefirot de Jojma a Yesod.

ד de אחד representa ‘pobreza’ y ‘carencia’ y es el aspecto de Maljut. Tiene un valor numérico de 4 para representar el recipiente durante las 4 letras del YHVH. La ד tiene un punto en la parte superior derecha de la misma y es el aspecto de la Yodnuméricamente 10. La Yod apoya el potencial de la vasija para recibir la luz procedente de las diez letras del YHVH de Zeir Anpin יוד – הא – ואו – הא.

El quinto precepto especial es Johua 1: “וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה” “… y medita en él de día y de noche”. Este precepto es sobre el estudio de la Torá. La Torá escrita proviene de Jesed y la dirección sur, donde se incluye la conexión a Jojma (Sabiduría). La Torá oral es del lado de Gevurah, dirección norte y conexión con Bina.

Los sabios dijeron “הָרוֹצֶה לְהַחְכִּים יַדְרִים -. לְהַעֲשִׁיר יַצְפִּין ‘(בָּבָא בַּתְרָא כ”ה :)” “el que busca la sabiduría irá al sur y para la riqueza va hacia el norte”.

Estos no son direcciones físicas ya que cada punto de la tierra (excepto polares) son relativamente al norte o sur para otro punto. La dirección es el aspecto del árbol de la vida. Jesed es el sur y en la columna de la derecha, debajo de Jojma. Al lograr uno ser más sabio debe actuar con Jesed, la bondad y revelar la Luz de Jojma en su vida. Para llegar a ser rico, una persona debe construir un gran recipiente en el lado izquierdo de Gevurah que está debajo de Bina, donde todo el sustento al mundo viene.

Antes de ir de “norte” usted debe saber que no hay riqueza, si la persona no tiene una dirección “norte” en su proceso de Tikun. También no hay riqueza sin compartir.

La columna central se llama שמים, “cielos” e incluye tanto Jesed, agua, מים y Gevurah, fuego, אש. אש + מים = שמים.

Cuando conectamos la derecha y la izquierda, se forma la columna central con acceso a los cielos, y en consecuencia el beneficio de la sabiduría y el sustento.

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