Daily Zohar 1451

Daily Zohar 1451

Holy Zohar text. Daily Zohar -1451
Hebrew translation:

Hebrew

Traducción Daniel Schulman

5. “Pide una señal (Heb. ot)” SIGNIFICA literalmente una letra (Heb. ot). Todo el mundo era versado en los secretos de las letras. Con Rajav, ¿qué está escrito? “y me daréis una contraseña segura” (Heb. ot)” (Ioshúa/Josué 2:12). Esto se refiere a la letra Vav, que es llamada una letra verdadera. Si uno infiere de esto que las otras letras no son verdaderas, esto no es así. Sin embargo, esta letra, la Vav, es llamada ‘letra verdadera’ A DIFERENCIA DE LAS OTRAS LETRAS, QUE NO SON ASÍ LLAMADAS, PORQUE LA VAV INDICA A ZEIR ANPIN, LLAMADO ‘VERDAD’, COMO EN EL VERSÍCULO: “CUMPLIRÁS LA VERDAD PROMETIDA A IAACOV” (Mijá/Miqueas 7:20).

6. “En lo profundo pídela” se refiere a la última Hei del Nombre Santo IUD HEI VAV HEI, mientras que ” o en lo alto, arriba”, se refiere a la letra Iud, la cabeza del Santo Nombre IUD HEI VAV HEI. Este es el significado oculto del versículo: “Pide para ti una señal (lit. ‘letra’) de parte de Hashem, tu Elohim, LO CUAL SIGNIFICA una letra del Santo Nombre. Está implícito en el versículo: “UNA SEÑAL de Hashem”, que es un Nombre del Santo, bendito sea Él, una letra de éste. El Tabernáculo, QUE ES MALJUT, QUE ES LLAMADO ‘TU ELOHIM’, está basado en esta LETRA PORQUE MALJUT RECIBE DEZEIR ANPIN, QUE ES IUD HEI VAV HEI. POR LO TANTO, EL VERSÍCULO DICE “HASHEM, TU ELOHIM”.

7. Ven y mira: Cuando la nube se posó sobre el Tabernáculo y descansó sobre éste, todas esas Carrozas y todas esas vasijas del Tabernáculo Superno, MALJUT, se encontraban dentro de la nube. POR LO TANTO está escrito: “Y no pudo Moshé entrar en la tienda de reunión, porque la nube descansaba sobre ésta” (Shemot/Éxodo 40:35). EL PREGUNTA: Está escrito: “Entonces Moshé entró en medio de la nube… y estuvo Moshé en el monte cuarenta días y cuarenta noches” (Shemot/Éxodo 24:18). Si Moisés no podía entrar en el Tabernáculo A CAUSA DE LA NUBE QUE DESCANSABA SOBRE ÉSTE, ¿cómo podía él ENTRAR EN LA NUBE Y permanecer en la montaña durante cuarenta días?

Comentario de Zion Nefesh:

El Zohar dice que 2.000 años antes de que el mundo fuera creado, Hashem ‘jugó’ con las letras hebreas. En otro lugar dice que Hashem estaba mirando en la Torá y creó el mundo. Esto nos enseña que las letras hebreas están por encima de todas las dimensiones. Cuando un escriba (״סופר סת ׳ם״) escribe un rollo de la Torá, debe estar limpio física y espiritualmente, su conciencia debe ser pura y debe sumergirse en una Mikve antes de empezar a escribir.

Antes de escribir cada letra debe tocar el rollo con la tinta para hacer un pequeño punto meditando en la letra Iud, “י” (para conectar la letra a Keter, donde la Luz entra en el mundo y alimenta a todas las vasijas). Este pequeño y significativo punto comienza cada letra en la Torá. Hay muchas reglas sobre cómo escribir una Torá Kosher e incluso si una de ellas se rompe, se invalida todo el rollo de la Torá y no puede ser utilizado como una herramienta para atraer la Luz. Cada letra debe estar rodeada por espacio y si una letra toca a otra invalida toda la Torá. La razón es que todas las letras de la Torá son significativas en su sitio individual. Si dos letras se tocan entre sí o si una se rompe, éstas no pueden canalizar la Luz.

La Torá no puede ser escrito por una máquina, no importa cuán sofisticada o precisa. Si la Luz no es canalizada a través de una persona viviente con la conciencia pura, no puede ser utilizada como una herramienta de Luz.

Cada columna del rollo de la Torá está encabezada por la letra “ו”, las columnas de la Torá son como la letra “ו”, y solo en seis lugares las letras en la cabeza de las columnas son diferentes. Esas letras se deletrean״ביה־שמו״, valor numérico de המשיח , “El Mesías”.

En diez sitios en la Torá se encuentran 32 puntos encima de las letras, que representan las diez Sefirot y las 22 letras del “א־ב” . Estos canalizan los 32 senderos de sabiduría (Jojmá) . La primera letra de la Torá es la “ב” y la última es la “ל”, juntas forman “בל” (valor numérico 32), que también significa “corazón”.

Por la misma razón hay 32 dientes en la boca. (Para canalizar esa energía). Dice: “La vida y la muerte por el poder de la lengua”, במות ביד הלשון” חײם” . Esto nos dice que estamos construidos para ser canales de la Luz y que tenemos la capacidad de construir o destruir con nuestras palabras.

El Zohar revela la Luz oculta de la Torá citando versículos y explica la conexión espiritual. Hace un puente hacia los niveles superiores y nos beneficia con gran Luz.

En la porción de Vaikrá, Hashem llama a Moshé desde dentro del Santo Tabernáculo utilizando la letra א Alef.

Hashem se ha hecho disponible para nosotros, porque hemos construido el Tabernáculo. No tenemos el Tabernáculo del Santo Templo en nuestros tiempos, pero tenemos el Zohar que proporciona un canal de Luz hacia los niveles Superiores.

Todo lo que necesitamos es adentrarnos en éste y atraer la Luz de la Torá para sostener nuestras vidas.

Mishlé/Proverbios 3:18 (sugiero leer todo el capítulo)

“Ella (la Torá ) es árbol de vida para los que echan mano de ella, y dichoso es todo aquel que la tiene asida”.

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